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Bildung und die Entfremdung des Menschen von sich selbst

„Ach! Wäre ich nie in eure Schulen gegangen. Die Wissenschaft, der ich in den Schacht hinunter folgte, von der ich, jugendlich töricht, die Bestätigung meiner reinen Freude erwartete, die hat mir alles verdorben. Ich bin bei Euch so recht vernünftig geworden, habe mich gründlich unterscheiden gelernt von dem, was mich umgibt, bin nun vereinzelt in der schönen Welt, bin so ausgeworfen aus dem Garten der Natur, wo ich wuchs und blühte, und vertrocknet an der Mittagssonne. O ein Gott ist der Mensch, wenn er träumt (…).“ 

Innen und außen: Die Orientierung des Menschen

In obigem Zitat lässt Hölderlin seinen Protagonisten in seinem 1797 erschienen Bildungsroman „Hyperion“ sprechen und beschreibt hier einen nach innen gewandten, introvertierten, Menschen. Dieser trägt, in seiner extremen Ausprägung, die Welt als Vorstellung von Geburt an in sich. Seine Wahrnehmung ist symbolisch-intuitiv und träumerisch. Er verfügt vermutlich über ein angeborenes qualitatives Urteilsvermögen. Da seine Seele ihre eigene Wirklichkeit schafft, kommt ihm das Schulsystem dabei empfindlich in die Quere und stört ihn in seiner gesunden Entwicklung und natürlichen Entfaltung. 

Der scheinbare Gegenpol zum nach innen gewandten Menschen ist der nach außen gekehrte, extrovertierte, Mensch. Er scheint die Wirklichkeit erst durch „Begreifen“ in sich aufzunehmen. Die Erfahrung seiner eigenen transzendierenden Seele, welche Wirklichkeit hervorbringt und gestaltet, scheint ihm verborgen zu bleiben. Verliert dieser Mensch zu früh seine Intuition, verfällt er den Bildern, die von außen auf ihn einwirken. Er eignet sich zwar prinzipiell sehr gut für unser Bildungssystem, weil er wissen und begreifen will; er kommt jedoch aufgrund der Einseitigkeit des Bildungsideals nicht mit seinem SELBST in Berührung, was gerade ihm zu wünschen wäre. 

Der sich am Außen orientierende Mensch sieht seine Freiheit in den mannigfaltigen Möglichkeiten des Habens, Können und Wissens. Diesbezüglich bleibt ihm unsere materielle Lebenswelt nichts schuldig. Er kann jedoch – vermöge der Unkenntnis seines Selbst – keine Dankbarkeit und somit keine „Ehrfurcht vor dem Lebendigen“ entwickeln und wird sich seiner menschlichen Würde nicht bewusst. Gerald Hüther kommt in seinem Buch „Würde“ zu dem Fazit, dass es ausgerechnet unser „humanistisches“ Bildungssystem ist, aus welchem eine gleichgültige und hocheffiziente Elite hervorgeht: „gebildete“ Menschen, die ihre menschliche Würde für Wohlstand, gesellschaftliche Anerkennung und Macht verkaufen. 

Das Ideal von Bildung und die Wirklichkeit

Mag uns das Humboldt’sche Bildungsideal zu angepassten Menschen machen und uns auf die komplexen Herausforderungen des Lebens in einer pathogenen Gesellschaft vorbereiten – zu ganzheitlichen Menschen macht sie uns nicht. Es wäre die epochale bildungspolitische Aufgabe unserer Zeit, den Menschen aus seiner rationalen Einseitigkeit zu sich selbst zurückzuholen. Dazu bedürfte es allerdings einer „Umwertung aller bestehenden Werte“ – ja geradezu einer vollkommen neuen Erschließung des „Bildungsbegriffes“ selbst. In den folgenden Worten Hölderlins finden wir die Ursache des Bildungsnotstandes in Deutschland trefflich ausgedrückt:

„Der bloße Verstand, die bloße Vernunft sind immer die Könige des Nordens. Aber aus bloßem Verstand ist nie Verständiges, aus bloßer Vernunft ist nie Vernünftiges gekommen.“

Der Verstand ist für Hölderlin ein „dienstbarer Geselle“ ohne „Geistesschönheit“, die Vernunft (ebenfalls ohne Geistes- und Herzensschönheit) ein „Treiber“, den der Herr des Hauses über die Knechte gesetzt hat. Dagegen bleiben Herz und Hand, in den seelischen, also geistig-natürlichen, und physischen Anlagen des Menschen, welche die Voraussetzung für eine gesunde Entwicklung sind, für gewöhnlich unterentwickelt und können nicht zu ihrer vollen Entfaltung gelangen.

Die Selbstwirksamkeit des Kindes

Der junge Mensch, das Kind, bedarf der Zeit und des Raumes, um bewegend und spielerisch das Seiende zu Begreifen. So erfährt es Selbst-Wirksamkeit, jene reine Erfahrung, der in und durch uns wirkenden Grundkraft (Hildegard von Bingen nannte sie Grünkraft) oder Vitalität, welche in der Natur und somit auch in der menschlichen Seele „ursachelos wirkt“. Wir erkennen dieses „Gesetz des ursachelosen Wirkens“ in dem „Durchleuchten der Schönheit durch alle Dinge“ als göttlichem Prinzip. Es ist dies die unabdingbare Voraussetzung für das Gefühl der Dankbarkeit und der „Ehrfurcht vor dem Lebendigen“ (Albert Schweitzer).

Erfährt das Kind keine Selbstwirksamkeit, so wird in ihm eben dieser gesunde lebensbejahende Trieb (dauerhaft) zerstört, und mit dem Trieb auch seine Resilienz-Fähigkeit, die er benötigt, um den Herausforderungen des Lebens gewachsen zu sein. Elfriede Hengstenberg zeigt in ihrem Buch „Entfaltungen“ wie seelische und körperliche Entwicklungsstörungen bei Kindern mit individuell angepassten Bewegungstherapien erfolgreich geheilt werden können. Ihr Ziel war es, den Kindern zu vermitteln, wie sie sich den Zugang zu dieser äußerst kostbaren Quelle der Vitalität und Intuition in einem System autoritärer Erziehung und Bildung bewahren können. Der Mensch ist entsprechend der Natur seiner Seele ein geistig-ökologisches Lebewesen, welches in sozialen Kontexten aufwächst, bevor kulturelle und ökonomische Aspekte sekundär in sein Leben treten. Darüber sollte man sich im Klaren sein, wenn man von „Frühkindlicher Bildung“ spricht, denn:

„Vollendete Natur muss in dem Menschenkinde leben, eh es in die Schule geht damit das Bild der Kindheit ihm die Rückkehr zeige aus der Schule zu vollendeter Natur.“ 

Dem in unserem Bildungssystem verkörperten rationalen Materialismus als Kulturbegriff scheint das geistig-ökologische Verständnis des Menschen vollkommen abhandengekommen zu sein. Diese Qualitäten bilden jedoch den Wesenskern der späteren Persönlichkeit, in welchen sekundäre kulturelle Bildungsinhalte später integriert werden können. Der Mensch muss sich also zuerst in seiner natürlichen Bedingtheit und in seiner Beziehung zu sich selbst, seinen Mitmenschen und der Natur (was letzten Endes ein und dasselbe ist) erfahren, bevor wir mit kulturellen Inhalten an ihn herantreten dürfen. 

Die Entfremdung des Menschen von sich selbst

Die christliche Kulturrevolution und der wissenschaftlich-technische Fortschritt haben den Menschen zunehmend der Natur und sich selbst entfremdet. Der natürlichen Entwurzelung folgt die Geistige, welche uns heute in einer allgemeinen geistigen Orientierungslosigkeit begegnet. Der lebendige Glaube -– und damit meine ich nicht den Wortglauben an überlieferte Dogmen, sondern vielmehr das Religiöse im eigentlichen Sinn als konkrete Berührung oder Affizierung der Seele durch religiöse Inhalte selbst – hat in unserer Gesellschaft seine sinnstiftende Bedeutung verloren. Ohne Glauben und ohne Natur fehlt jedoch jeder Lehre das Fundament auf dem sie aufbauen sollte. Eine solche Lehre schwebt daher wörtlich „über dem Boden der Tatsachen“.

Was wir deshalb heute mit großem zeitlichem Aufwand betreiben, ist das Rumbasteln an Lösungen für die Folgen unserer Probleme, was sich als geballtes Wissen in tausenderlei Konzepten, Ausschüssen, Gremien, Kammern und Ratgebern niederschlägt. Der Zeitaufwand wäre deutlich geringer, wenn wir den Blick den Ursachen zuwenden würden. Aber auf diesem Auge sind wir lieber blind. Oder vielleicht auch nicht. Vielleicht ist die Erkenntnis ja bereits vorhanden und es fehlt uns „nur noch“ an Mut sie uns einzugestehen, weil es sehr weitreichende Folgen für alle Lebensbereiche hätte.

Die Aneignung von Welt

Dem Menschen sind zwei verschiedene Methoden zur „Aneignung der Welt“ gegeben:

Die erste oder cartesische Aneignung entspricht einer „scheinbaren“ Aneignung mittels rationalem, das heißt verhältnismäßigem Denken. Dafür muss sich das denkende Subjekt von der „nicht-denkenden“ Welt als Objekt als getrennt annehmen (Problem des Subjekt-Objekt-Schnittes). Das dadurch erst zustande kommende diskursive (logische) Denken ermöglicht wiederum das Erkennen von Zusammenhängen und Gesetzen in der Natur. Diese gesetzmäßigen Eigenschaften der Natur machen wir uns zu Nutze und gewinnen dadurch an äußerer Lebensqualität. Dem diskursiven Denken sind allerdings in dem „Ding-an-sich“ finale Grenzen gesetzt.

Die zweite Methode ist die „Aneignung der Welt“ durch „Bewusst-Werden“ oder durch „Dichterisches Wohnen“ wie Hölderlin den „Sinn des Seins“ liebevoll erfasst. Dies geschieht, indem Teilinhalte des, das Bewusstsein umgebenden kollektiven Unbewussten, ins Bewusstsein eindringen und in diesem assimiliert werden können. Dadurch dehnt sich das Bewusstsein aus und erreicht eine nächst höhere Bewusstseinsstufe (vgl. hierzu C. G. Jung „Das Geheimnis der goldenen Blüte“). Dort findet es dann „verlorenes Wissen“ wieder, welches den primordialen Charakter des Ewigen offenbart: Es ergibt „Sinn“. Im Gegensatz zum rationalen Wissen ist das „verlorene Wissen“ prälogisch, akausal und unzeitgemäß.

Wir sehen uns also zwei völlig komplementären Wissensformen gegenübergestellt. Daraus ergibt sich ein reales Problem für die Sprache als zentrales Medium der Wissensvermittlung. „Vieles hat von Morgen an, seit ein Gespräch wir sind und hören voneinander, erfahren der Mensch …“

Wenn die Sprache aber mehrdeutig wird, wird das Gespräch unmöglich. Unsere moderne Sprache- – vornehmlich in ihrem objektiv-wissenschaftlichen Ausdruck – entspricht nicht der Sprache der Seele: „Schmerzlos sind wir und haben die Sprache fast in der Fremde verloren.“ Hölderlin verweist hier auf die Sprache der Seele in Bildern und Symbolen. Gesprochen wird diese Sprache von den Lieblingen der Natur: den Dichtern, Sängern und Mystikern („… bald aber sind wir Gesang“). Dichtung, Musik und Mystik ist seelische Offenbarung.

Wenn in Michael Endes unendlicher Geschichte das NICHTS, als Symbol des rationalen Denkens, PHANTASIEN (die lebendige Tätigkeit der menschlichen Seele) zerstört oder der kleine Kay in Hans Christian Andersens „Schneekönigin“ im Eisspiel des Verstandes das Wort EWIGKEIT nicht zu legen vermag oder Paul Simon in „Sound of Silence“ eine krebsartige wachsende Stille prophezeit, so sind das sicherlich Bilder. Diese Bilder sind allerdings objektiv erfahrbare seelische Realität, weil alle Realität immer in einer „Zwischenwelt“ zwischen dem Physischen und dem Psychischen erfahren wird (vgl. C. G. Jung „Das Geheimnis der goldenen Blüte“). 

Ich möchte mit diesen Beispielen, sowie anhand der Hölderlinzitate auf die eigentümliche Sprache der Seele hinweisen, welche wir verstehen können – wenn wir anfangen zuzuhören: „Lang ist die Zeit, doch es ereignet sich das Wahre“. Es ist alles bereits von Anfang an vorhanden und „wo Gefahr ist wächst das Rettende auch“.  Im fortdauernden Prozess der Bewusstwerdung werden wir erkennen, dass das Geistige und das Stoffliche zwei Seiten einer Medaille – der menschlichen Seele – sind. Und wenn sich einstmals die ganze Seele des Menschen, und nicht nur sein Verstand und seine Vernunft in den Zeiten bespiegelt, dann kehrt das gelebte Leben in einer schöneren und edleren Form zurück. Und dann können wir auch von einem echten, weil gelebtem Humanismus sprechen, der über das reine Wunschdenken der Vernunft hinausgeht.

Digitalisierung als Projektion ins „Gegenstandslose“

Alles kulturelle Schaffen des Menschen – also auch die Digitalisierung  – lässt sich wie folgt zusammenfassen: „Der Schöpfer schafft sich selbst im Geschöpf“ (und umgekehrt), weil mittels des allmählichen Bewusstwerdens der Mensch (und somit Gott) Vollkommenheit erlangt. Der Mensch projiziert diesen unbewussten innerseelischen Vorgang gewöhnlich auf die Außenwelt. Es ist also kein Zufall, wenn Steve Jobs einen angebissenen Apfel als Symbol für seine Geschöpfe wählt und ihnen das „I“ voranstellt. Wir empfinden dadurch die Geburtsstunde des „Ichs“ in unseren eigenen Geschöpfen nach.

Das derzeitig ideale Bild von uns selbst – nach dem wir uns selbst erschaffen  – ist perfekt, hochintelligent, effizient, attraktiv und anpassungsfähig. Mit Künstlicher Intelligenz, der KI, haben wir uns in diesem Bilde erschaffen. So brauchen wir uns jedoch nicht zu wundern, wenn wir in nicht allzu ferner Zukunft vor unseren Geschöpfen stehen wie Jahwe vor Hiob und uns eingestehen müssen, dass unsere eigene Festplatte dringend einer Überholung bedurfte (vgl. dazu C. G. Jung „Antwort auf Hiob“). Denn eines ist sicher: Alles (noch) Unbewusste reproduziert sich unaufhörlich und immerfort. (Dieses Gesetz finden wir im „trunkenen Lied“ in Nietzsches „Also sprach Zarathustra“ sehr schön ausgedrückt).

Ein gewisser Skeptizismus gegenüber der Schaffung künstlicher Intelligenz scheint mir angemessen angesichts der Energien, welche in derartigen unkontrollierten Prozessen freigesetzt werden. Und ich meine hier nicht einmal die gravierende Belastung durch Strahlung, die obendrein dazukommt. Den alten Naturphilosophen jedenfalls hätte angesichts der vielen Zauberlehrlinge, die da heute rumspringen, das kalte Grauen gepackt. Der Intellekt – diese Erfahrung haben wir bereits mit der Atombombe machen dürfen – hat der ungebändigten seelischen Kraft der Natur nichts entgegenzusetzen. Erst wenn der Meister (der GEIST) wieder Herr im eigenen Haus ist, kehrt der Besen wieder und wir können über den etwaigen Nutzen des Unterfangens Digitalisierung diskutieren – oder sie wohlwollend belächeln. 

Das Projekt Digitalisierung offenbart sich uns als Projektion ins „Gegenstandslose“ und damit ins „Nichts“.

Wir bauen Luftschlösser, während das ganz analoge Problem der „faustischen Zerrissenheit“ (C. G. Jung) der abendländischen Seele und die damit einhergehende Trennung von Bewusstsein und Leben weiterhin besteht. (Sarah Wolski)

Es gibt allerdings einen interessanten Zusammenhang zwischen der digitalen Welt und der menschlichen Seele: Beide sind an sich gegenstandslos, können aber in ihren (Aus)-Wirkungen als real existierende Tatsachen erfahrbar gemacht werden. Man müsste folglich den Begriff der „virtuellen Realität“ ernsthaft überdenken. 

Eine kulturelle Erneuerung des Menschen wäre also anzustreben. Zu verordnen ist sie indes nicht. Denn eine Wandlung der Gesellschaft kann niemals auf politischer Ebene allein erreicht werden, ist doch die Politik letzten Endes auch nur der Spiegel des allgemeinen desolaten Zustandes der Seele. Eine kulturelle Erneuerung kann sich nur in jedem Einzelnen und von innen heraus, im „Tun im Nichts-Tun“, als Ausdruck der Wandlung und Entwicklung der Seele, vollziehen. So ließe sich vielleicht die Entfremdung des Menschen von sich selbst Stück für Stück überwinden.


Titelbild: #2149096610 | freepik.com


OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Sarah Wolski (19. Februar 2025). Bildung und die Entfremdung des Menschen von sich selbst. Bildung - Mensch - Medien. Abgerufen am 25. April 2025 von https://doi.org/10.58079/13cbp


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2 Antworten

  1. Birgit Spies sagt:

    Danke, Herr Ostendorf, für Ihren Kommentar. Gern möchte ich an dieser Stelle das Zitat von Georg Simmel ergänzen: “Gebildet ist, wer weiß, wo er findet, was er nicht weiß.” – und sich dieses Neue so zu eigen macht, dass aus dem Nichtwissen Wissen entsteht. Sonst bleibt das Gefundene als kontextlose Information leblos.

  2. Der Artikel hat mir gefallen. Macht weiter so!

    “Gebildet ist, wer weiß, wo er findet, was er nicht weiß.” Georg Simmel (1858-1918)

    Schöne Grüße aus Osnabrück

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