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Brauchen wir neue soziale Medien? 

Zur Aktualität eines Internet-Memes 

Im Juni 2013 schreibt ein Satz deutsche Internetgeschichte. Auf einer Pressekonferenz verkündet Bundeskanzlerin Angela Merkel folgenschwer: „Das Internet ist für uns alle Neuland” (Nagel 2013). Vor allem für Internet-affine Menschen deutete der Ausspruch auf eine Politik hin, die den Zeitgeist wohl verschlafen hatte. Merkels Postulat schlug deshalb hohe Wellen. Auf Twitter, heute X, trendeten spöttische Tweets mit #Neuland und zahlreiche Kurzvideos parodieren, bis heute, ihre Aussage auf YouTube. Offenbarte die nüchterne Bestandsaufnahme der Kanzlerin damals eine Kluft zwischen den Generationen, so wirkt sie heute fast wie eine naive Untertreibung.

Online toben „Kulturkämpfe” (Nagle 2018), die jeden Post durch empörte Reaktionen in ein potenzielles Schlachtfeld verwandeln. Fake News verbreiten sich schneller als Fakten, und was früher einmal Subkultur war, wird heute zur Pose im digitalen Schaufenster. Moderiert wird dieses „Chaos” von intransparenten Algorithmen großer Plattformen, die ein Dasein als stille Nutznießer pflegen. Als Gesellschaft befinden wir uns bereits mittendrin, in den Verirrungen gegenwärtiger digitaler Medien, und blicken doch auf einen Horizont immer atemberaubenderer technologischer Neuheiten. Und während sich der Zukunftsoptimismus vielerorts auf künstliche Intelligenz verlagert hat, sind die einstigen Visionen einer idealen Symbiose von Demokratie und Internet (vgl. Kneuer 2015: 47f) längst abhandengekommen.

Es drängt sich die Frage auf: Brauchen wir neue soziale Medien?

Dieser Beitrag beantwortet diese Frage mit einem klaren Ja. Allerdings wäre es naiv zu behaupten, dass einzig neue Plattformen das Allheilmittel für die Dauerkrisen der Gegenwart seien. Denn es ist vor allem unser Umgang mit diesen Medien und unser Umgang in diesen Medien miteinander, der einen Ansatzpunkt für nachhaltige Veränderung darstellt.

Warum soziale Medien nicht „asozial” sind

Die Diskussionen unter viralen Politik-Tweets auf X oder die Schlachten in den Kommentarspalten einschlägiger YouTube-Meinungsmacher[1], lassen augenscheinlich keine zwei Meinungen zu: Soziale Medien sind „asozial”. Überall finden wir deplatzierte Kommentare und geschmacklose Umgangsformen. Würden wir im großen Stil so kommunizieren, wie wir es mit digitalen Endgeräten tun, dann wäre das soziale Gefüge bereits unter der Last ständiger Auseinandersetzungen zerbrochen. So ein Bildschirm vor dem Gesicht kann also einiges verändern. Gleichwohl genügt es nicht, die Problematik sozialer Medien allein im Medium als solchem (denn nichts anderes sind Smartphone, Laptop und Co) zu konstatieren. 

Denn Medien sind tatsächlich überall. Stift und Papier oder Mikrofon etwa sind Medien im weitesten Sinne: Mittel, die Informationen transportieren. Allerdings bedingen sie gänzlich unterschiedliche Formen der Kommunikation. Lamentierte man noch vor nicht allzu langer Zeit bei einem Brieffreund den Zustand der Welt, streamt man heute mit dem Smartphone live seine politischen Ansichten vor einem großen Publikum. Plötzlich gelten ganz andere Regeln, nicht zuletzt, weil jedes gesprochene Wort unwiderrufbar im Raum steht. Die mediierte Natur sozialer Interaktionen jedoch ist sui generis; also immer schon vermittelt, egal welcher Art das spezifische Medium ist (vgl. Goffman 1959). Etablierte Umgangsformen und Sprachcodes schlagen sich mit je verschiedenen Ausprägungen in diesen nieder. Medien zwingen uns sozusagen ihre Gesetze auf; als Kommunikatoren müssen wir uns stets auf einen inhärenten „Entfremdungsfaktor” (Knape 2000: 62f) einstellen, der spezifische kommunikative Widerstände erzeugt, die es erschweren, eine Botschaft, so wie beabsichtigt, zu vermitteln

Diese Überlegungen verdeutlichen, dass der Begriff „soziale Medien” analytisch fragwürdig und je nach theoretischem Paradigma unterschiedlich konnotiert ist. Wichtig ist jedoch: Kommunikative Medien sind immer sozial, wenngleich wir uns umgangssprachlich unter “sozialem Verhalten” häufig ein ethisch-moralisch wünschenswertes Miteinander vorstellen. Instagram, X und Co sind nicht problematisch, weil sie digitale Medien sind, sondern aufgrund ihres ganz spezifischen Modus Operandi, der eine bestimmte – unserer Demokratie abträgliche – Nutzungs- und Kommunikationsweise provoziert. Diese soll im Folgenden kritisiert werden. 

Über fragmentierte Öffentlichkeit und rationalen Diskurs 

Ähnlich zu Angela Merkels Neuland-Bemerkung, diagnostiziert auch Jürgen Habermas, der wohl bekannteste lebende Vertreter der Kritischen Theorie, jüngst einen „neuen Strukturwandel der Öffentlichkeit” (Habermas 2022): 

Der technologische Fortschritt der digitalisierten Kommunikation fördert zunächst Tendenzen zur Entgrenzung, aber auch zur Fragmentierung der Öffentlichkeit. Der Plattformcharakter der neuen Medien erzeugt neben der redaktionellen Öffentlichkeit einen Kommunikationsraum, worin Leser, Hörer und Zuschauer spontan die Rolle von Autoren ergreifen können. (ebd.: 11)

Besagte Fragmentierung birgt erhebliche Herausforderungen für unsere Demokratie, denn wir sind heute weniger mit konkurrierenden Meinungen in einer Öffentlichkeit, als mit unzähligen „konkurrierenden Öffentlichkeiten“ (ebd.: 64) konfrontiert. Hinzu kommt, dass im Gegensatz zu den „alten” redaktionellen Medien, wie etwa Zeitung, Radio und Fernsehen, Menschen in sozialen Medien nicht mehr bloß Konsumenten der bereitgestellten Inhalte sind, sondern auch Produzenten: Sie werden zu „Prosumenten” (vgl. Rennie 2007: 25). So schreibt Habermas provokant: „Wie der Buchdruck alle zu potenziellen Lesern gemacht hatte, so macht die Digitalisierung heute alle zu potenziellen Autoren. Aber wie lange hat es gedauert, bis alle lesen gelernt hatten?“ (2022: 46). Habermas’ historische Reflexion lehrt uns, dass es gegenwärtig sowohl an Bildung darüber mangelt, wie wir eigentlich mit diesen Medien umgehen sollten, als auch darüber, wie wir in diesen Medien miteinander umgehen sollten. In ihrer wechselseitigen Bedingtheit entfalten beide Aspekte eine unverkennbare Wirkung auf die demokratische Beschaffenheit unserer Gesellschaft.

Habermas’ Demokratieverständnis lässt sich im weitesten Sinne als theoretisches Modell für heutige Real-Demokratien verstehen. Zentral ist sein Begriff der Öffentlichkeit, in der Menschen über Lösungen für politische Probleme beratschlagen (Deliberation). Einerseits leidet dieses Ideal der Deliberativen Demokratie unter der besagten Fragmentierung, andererseits ist es auf eine gewisse Rationalität des Diskurses angewiesen (vgl. Habermas 2022: 99). Soziale Medien sind aber nicht unbedingt Räume der Rationalität. Stattdessen dienen sie häufig dazu, Dampf abzulassen oder sich in einer Wohlfühlblase abzuschirmen. 

In Ergänzung zu Habermas ist daher hervorzuheben, dass unser problematisches Miteinander im digitalen Raum weder rein technisch noch intellektuell bedingt ist. Es geht auch um Gefühle. Ihm ließe sich in dieser Hinsicht eine unzureichende Auseinandersetzung, ein „unterkühlter Diskurs” (Weber 2012), unterstellen. Wie wird „kommunikative Rationalität” (vgl. Habermas 2019: 455f) im Diskurs praktisch umgesetzt? Vieles spricht dafür, dass es auch in der Theorie einer stärkeren Berücksichtigung unseres Daseins als emotionale Wesen bedarf, um die Konfliktdynamiken im digitalen Raum, die Triggerpunkte und virtuellen Schlammschlachten, adäquat zu erfassen. Würden wir die immer noch weit verbreitete Opposition zwischen „Emotionalität” und „Rationalität” aufgeben, dann wäre „Rationalität” womöglich eher als „emotionale Reife” denkbar, wie bspw. die Neurowissenschaftlerin Maren Urner (2024: 207, 85) nahelegt. Schließlich sind „Rationalität” oder „Vernunft” keine Zauberwörter, welche die Anerkennung des anderen als gleichwertiges Individuum, geschweige denn den idealen Diskurs, hervorrufen. 

Den Blick auf die Reife unserer Spezies zu lenken ist zweifellos ernüchternd und versieht die Hoffnungen, die vielerorts in künstliche Intelligenz (KI) gesetzt werden, mit einer dystopischen Vorahnung. Man ist gar zum Vergleich mit dem Besen des Meisters in Goethes Zauberlehrling verleitet: „Die ich rief, die KI, werd’ ich nun nicht los!”. Entwicklungen, die – wenngleich ohne unsere hiesige Reflexion auf Gefühle – bereits in der Dialektik der Aufklärung (Adorno & Horkheimer [1969] 2019) angedeutet und in Habermas’ Analyse eines aufkommenden technokratischen Bewusstseins (1968: 513) dargelegt wurden. 

Algorithmen und die Ökonomie der Aufmerksamkeit 

Bereits bestehende, weitreichende Herausforderungen werden durch ihre Verflechtung mit der Dynamik unserer kapitalistischen Wirtschaftsordnung noch verschärft. Zunächst sind die von großen Tech-Konzernen als „kostenlos” deklarierten Dienste keineswegs frei von Gegenleistung – wir bezahlen mit unseren persönlichen Daten. „Das Zeitalter des Überwachungskapitalismus“ (Zuboff 2018) gleicht heute mehr einem offenen Geheimnis. Folgt man dem Buch In der Social Media Falle (2023) des Medienjournalisten Björn Staschen lässt sich zusammenfassen: Menschen an den Bildschirm fesseln, um möglichst viele Daten zu sammeln und Werbebanner einblenden zu können; die konkreten Inhalte sind dabei weitgehend unbedeutend. Engagement ist Engagement, egal ob wütender Hasskommentar oder Like. Darüber hinaus häufen sich Forschungsergebnisse zu den negativen Auswirkungen übermäßiger Social Media Nutzung auf das Individuum, wie etwa die Modifikation des Dopaminspiegels (Sharpe & Spooner 2025; vgl. Montag & Becker 2023). Die Plattformen stillen die in unserer Biologie angelegten Bedürfnisse bereitwillig. So ließe sich der Modus Operandi der etablierten sozialen Medien zynisch skizzieren.

Die Aufmerksamkeit der Nutzer ist also die knappe Ressource, um welche die unzähligen Content Creator auf den Plattformen konkurrieren (Seebert 2017: 37f). Dieser Wettbewerb sorgt dafür, dass Inhalte sich in ihrer affektiven Wirkung immer weiter überbieten müssen, um überhaupt wahrgenommen zu werden (ebd.: 57f). Die „Ökonomie der Aufmerksamkeit” ist zwar kein Phänomen, das erst mit digitalen Medien in Erscheinung tritt, aber hier erreicht sie eine fatale Ausprägung. Den Plattformen kann zumindest eine Teilschuld zugeschrieben werden, insofern „Wahrgenommen-Werden” den Zwang für Content Creator impliziert, den plattformseitigen Algorithmen zu gefallen, die ihrerseits die biologischen Dispositionen der Nutzer ausnutzen. Die bestehenden Algorithmen wirken wie Katalysatoren („Filterblasen“ und „Echokammern“) für die Fragmentierung in Teilöffentlichkeiten und fördern die Ausbildung extremistischer Positionen. Auf Kosten einer differenzierten Meinungsbildung und des allgemeinen Diskursniveaus. In dieser Szenerie haben politische Agitatoren, welche die Technik verstanden haben, leichtes Spiel. Doch machen wir es uns nicht zu einfach, wenn wir unsere Misere einzig den intransparenten Plattformen und ihren bösen Algorithmen in die Schuhe schieben? 

Letzten Endes wirft die Ökonomie der Aufmerksamkeit im Kontext dysfunktionaler Diskurse Fragen individueller Selbstkontrolle auf. Zwar sind wir stets durch scheinbar attraktive Aufmerksamkeits-Trigger herausgefordert, doch es wäre absurd, gar allzu zynisch, den Menschen in sozialen Medien jegliche Selbstbestimmung abzusprechen. Wir springen auf provokative Headlines an, jagen dem nächsten Skandal nach und empfinden Freude an Vergeltung – etwa dann, wenn jemand mit unliebsamer Meinung von einem medialen Shitstorm überzogen wird. Als Nutzer übersehen oder verdrängen wir dabei, dass unser eigener politischer Eifer im Netz längst Teil des Problems geworden ist. Sprichwörtlich wie der Frosch im langsam erhitzten Kochtopf, der den gefährlichen Temperaturanstieg erst bemerkt, wenn es zu spät ist. Doch die Temperatur erhöht niemand anderes als wir selbst. 

Kein Grund zur Resignation

Genuin politisches Handeln, so schrieb bereits Hannah Arendt in Vita activa ([1960] 2021), ist immer auch ein Neubeginn. Diesen Neubeginn fasst sie im Konzept der Natalität (Lat. natalis, zur Geburt gehörend) und begreift damit eine Dimension menschlichen Handelns, die etwas radikal Neues initiiert (Arendt 2021: 25f). Wollen wir soziale Medien neu denken, sind wir zunächst mit der Notwendigkeit konfrontiert, unser kollektives Demokratieverständnis als ein prozedurales Für und Wider zu verwirklichen, und eine aktive Grundhaltung, ein Bürgerethos, zu kultivieren, das die Einheit in unserer Verschiedenheit nicht nur zur Kenntnis nimmt, sondern fruchtbar macht. Dafür müssen wir von vorgefertigten Bahnen ablassen und uns stärker auf unser konkretes Gegenüber einlassen – auch wenn der gegenwärtige öffentliche Diskurs den Anschein einer katastrophalen Entgleisung erweckt. Demokratie bedeutet nicht einen finalen Konsens herzustellen, oder uns einer allmächtigen KI zu unterwerfen, selbst wenn diese die „rationaleren” Entscheidungen treffen könnte. Die Aufgabe politischen Handelns kann uns niemand abnehmen. Aber es ist auch nie zu spät, den ersten Schritt zu gehen. Die grundlegende Spannung menschlicher Pluralität gilt es auszuhalten und gerade darin kontinuierlich unser Miteinander zu formen.

Hierin bestünde denn auch die Radikalität „neuer” sozialer Medien. Wir müssen nicht das Rad neu erfinden, sondern die demokratischen Defizite, die sich vom Analogen ins Digitale übertragen und hier beschleunigt haben, beheben. In diesem Zusammenhang kommt der digitalen Infrastruktur eine Schlüsselrolle zu. Etablierte Plattformen und dahinterstehende Tech-Industrie verfolgen offensichtlich kein authentisches Interesse, den demokratischen Diskurs zu fördern – sie profitieren gar von unserem Streit im Netz. Umso notwendiger erscheinen daher neue soziale Medien, die sowohl unser demokratisches Miteinander als auch die kritische Bildung im Umgang mit diesen Medien ins Zentrum stellen. 

Was tun?

Stellen wir uns doch mal vor, wie ein solches soziales Medium, die ideale Plattform, aussehen könnte. Habermas‘ Ansatz der Deliberation ist nach wie vor eine gute Vorlage. Hier ist Demokratie kein Dogma, das die Verteidigung einer einzig richtigen Wahrheit fordert, sondern eine Praxis. Wir mögen uns vielleicht nicht auf eine gemeinsame Wahrheit einigen, aber vielleicht auf einen gemeinsamen Weg der „Wahrheitsfindung”, eine prozedural auf der Plattform entwickelte Diskursethik. Den perfekten Nutzer gibt es nicht, keine Plattform kann diesen „produzieren”. Aber Nutzer könnten zur effektiven Verständigung angeleitet werden, z.B. durch wissenschaftlich begründete Tutorials statt Werbeeinblendungen oder etwa einen „Diskurs-Bot”, der die Potenziale von KI verantwortungsvoll umsetzt. Schrittweise könnte so vielleicht eine qualitative Aufwertung der Diskurse erreicht werden. Zentral ist die Abwägung, inwiefern strukturelle Veränderungen, bspw. des Interfaces, vorgenommen werden oder an etablierte Nutzungsweisen angeknüpft werden muss, um die Plattform für ein breites Publikum attraktiv zu machen. Der Ökonomie der Aufmerksamkeit wird man sich nicht entziehen können; sie für Bildungszwecke und Konsens-Suche nutzbar zu machen, stellt die eigentliche Herausforderung dar. Auch Algorithmen als solche sind nicht „böse”, die Frage ist, wie wir sie gestalten. Warum sollte der Standard-Algorithmus, der Inhalte vorschlägt, nicht transparent von den Nutzern auf der Plattform selbst diskutiert werden? Das würde die Plattform in den Augen der Nutzer insgesamt legitimieren und Gestaltungsspielräume schaffen. 

Weiterhin stellt sich die Frage, wie sich auf technologischer Ebene der gesellschaftlichen Fragmentierung ein Horizont gemeinsamer Öffentlichkeit entgegenstellen ließe. Zunächst begründet die ideale Plattform kein weiteres technologisch bedingtes MonopolEin vielversprechender Ansatz ist das sog. Fediverse (zusammengesetzt aus federated und universe), ein in der breiten Öffentlichkeit bislang weniger bekanntes Ökosystem freier Plattformen, die alle das offene Standardprotokoll ActivityPub verwenden und dadurch miteinander kommunizieren können. So als schriebe man von Facebook einem Freund auf X. Engagierte Open-Source-Entwickler haben also bereits eine Grundlage für eine dezentrale, digitale Öffentlichkeit gelegt. Jedoch wird freie Software vorwiegend in Hobbyprojekten entwickelt, was die Konkurrenz mit dem Kapital großer Tech-Konzerne zum Kampf David gegen Goliath macht. Umso bedeutsamer scheint uns daher die stärkere Kooperation zwischen zivilgesellschaftlichen Entwicklern und wissenschaftlichen bzw. universitären Institutionen (vgl. Birkholz 2024). Natürlich wirft ein solcher Ansatz weitere Fragen auf – unser Entwurf einer „idealen Plattform“ soll kein fertiges Modell darstellen, sondern einen Impuls zur Diskussion und kooperativen Weiterentwicklung geben.  

Die Herausforderungen demokratischer Öffentlichkeit sind nicht neu, doch sie zeigen sich unter den Bedingungen technologischen Wandels in veränderter Form. In gewisser Hinsicht trifft Merkels damals belächelte „Neuland-Einschätzung“ also heute noch den Nerv der Zeit. Allerdings halten wir es für angebracht, die Phase der reinen Bestandsaufnahme hinter uns zu lassen und stattdessen ins Handeln zu kommen.


Brauchen wir neue soziale Medien?

von Sirius Noske und Jonas Kießling

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Quellen

Arendt, H. (2021). Vita activa oder Vom tätigen Leben. Piper. (Ursprünglich veröffentlicht 1960).

Birkholz, M. (2024, 3. Juni). Öffentliches Geld – Öffentliches Gut! Viele gute Gründe für das Fediverse. Netzpolitik.org.https://netzpolitik.org/2024/oeffentliches-geld-oeffentliches-gut-viele-gute-gruende-fuer-das-fediverse/

Goffman, E. (1959). The presentation of self in everyday life. Anchor Books.

Habermas, J. (1968). Technik und Wissenschaft als „Ideologie“? Merkur22(243), 591–610.

Habermas, J. (2019). Theorie des kommunikativen Handelns: Band 1 (Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft). Suhrkamp. (Ursprünglich veröffentlicht 1995).

Habermas, J. (2022). Ein neuer Strukturwandel der Öffentlichkeit und die deliberative Politik. Suhrkamp.

Horkheimer, M., & Adorno, T. W. (2019). Dialektik der Aufklärung: Philosophische Fragmente. S. Fischer. (Ursprünglich veröffentlicht 1969).

Knape, J. (2000). Was ist Rhetorik? Reclam.

Kneuer, M. (2015). Mehr demokratische Qualität durch das Internet? Journal of Self-Regulation and Regulation1, 46–63.

Montag, C., & Becker, B. (2023). Neuroimaging the effects of smartphone (over-) use on brain function and structure—a review on the current state of MRI-based findings and a roadmap for future research. Psychoradiology3, kkad001. https://doi.org/10.1093/psyrad/kkad001

Nagel, T. (2013, 19. Juni). Das Netz spottet. Angela Merkel entdeckt „Neuland“. Handelsblatt.https://www.handelsblatt.com/politik/deutschland/das-netz-spottet-angela-merkel-entdeckt-neuland/8375342.html

Nagle, A. (2018). Die digitale Gegenrevolution: Online-Kulturkämpfe der Neuen Rechten von 4chan und Tumblr bis zur Alt-Right und Trump (D. Niehaus, Übers.). Transcript Verlag.

Rennie, E. (2007). Community media in the prosumer era. Journal of Community, Citizen’s and Third Sector Media and Communication3, 25–32.

Seebert, D. (2017). Rhetorik und Aufmerksamkeit – Der unsichtbare Orator (J. Knape, Hrsg., Neue Rhetorik, Bd. 4). Weidler Buchverlag.

Sharpe, B., & Spooner, R. (2025). Dopamine-scrolling: A modern public health challenge requiring urgent attention. Perspectives in Public Health.

Staschen, B. (2023). In der Social Media Falle: Wie wir unsere digitale Freiheit retten. Hirzel.

Urner, M. (2024). Radikal emotional: Wie Gefühle Politik machen. Droemer.

Weber, F. (2012). Unterkühlter Diskurs: Zum Verhältnis von Emotion und Deliberation bei Jürgen Habermas. Nomos.

Zuboff, S. (2018). Das Zeitalter des Überwachungskapitalismus: Kampf um eine menschliche Zukunft an der neuen Grenze der Macht (B. Schmid, Übers.). Campus Verlag.


[1] Endungen mit generischem Maskulinum können in ähnlichen Fällen geschlechtsneutral gelesen werden.


Über die Autoren

Sirius Noske und Jonas Kießling sind Co-Initiatoren von paranova, einer studentischen Initiative an der Universität Tübingen. Paranova versteht sich als praxisorientierter Think Tank, der im kritischen und kooperativen Austausch nach neuen Perspektiven auf die Herausforderungen unserer Zeit sucht. Unter dem Projektnamen “Common Ground” bringt die Initiative Akteure verschiedener Bereiche für den gemeinsamen Aufbau einer neuen digitalen Plattform zusammen. In diesem Rahmen bietet sie einen Service-Learning-Workshop an, der didaktisch die Inhalte dieses Beitrags aufgreift.

Weitere Informationen unter: https://paranova.org/
Kontakt: info@paranova.org


OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Jonas Kießling, Sirius Noske (14. Mai 2025). Brauchen wir neue soziale Medien? . Bildung - Mensch - Medien. Abgerufen am 13. Mai 2026 von https://doi.org/10.58079/13x1z


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