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Der intuitive Geist, der rationale Verstand und der Fortschritt

Albert Einstein bezeichnete den Geist als heiliges Geschenk. In einer modernen Welt hat dieser jedoch kaum noch einen Platz. Die dem rationalen Verstand dienende Wissenschaft hat ihren eigenen Erkenntnisprozess: Es kann nur erkannt werden, was mit den Methoden der Wissenschaft zu erkennen ist. So lässt sich vieles erkennen und erklären, es bleibt aber auch vieles unerkannt. Ein Kommentar von Sarah Wolski

1. Über Erkenntnis

„In den Stunden des Lesens gehört die Seele des Lesers dem Autor“ (E. A. Poe)

In Eschenbachs Parsifal, den Werken Shakespeares, in Hölderlins Hyperion, in Hesses Demian (den Jung ein Leuchtfeuer in dunkler Nacht nennt), in Novalis Heinrich von Ofterdingen, in Mozarts Zauberflöte, in Goethes Faust, in Rilkes Malte Laurids Brigge, in Poes Arthur Gordon Pym, in Nietzsches Zarathustra, in Thomas Manns Zauberberg und Doktor Faustus, in Michael Endes Unendlicher Geschichte, um nur einige Beispiele zu nennen, drängt sich die individuierende Seele des Dichters dem Leser geradezu auf.

Kants „Kritik der reinen Vernunft“ als erkenntnistheoretisches Modell steht unter der Prämisse der Vernunft. Während René Descartes die Intuition noch als „ein so müheloses und deutlich bestimmtes Begreifen des reinen und aufmerksamen Geistes“ anerkennt, reduziert Kant die ursprünglich transrationale Fähigkeit der göttlichen Intuition auf eine a priori vorhandenen Kategorie des Denkens und entreißt sie damit dem Bereich des Metaphysischen.  Der intuitive Geist, welchen Albert Einstein als heiliges Geschenk bezeichnet, muss dem rationalen Verstand weichen. Einstein folgert daraus: „wir haben eine Gesellschaft geschaffen, die den Diener ehrt und das Geschenk vergessen hat.“ 

Kant blieben sowohl die Seele als primäres autonomes Erkenntnisorgan des Menschen, als auch die geistige Erkenntniskraft der Intuition verborgen. Seine Erkenntniskritik bleibt daher unzureichend. Er verschiebt ursprünglich erfahrbare innerseelische Tatsachen – und damit auch die Religion – in den Bereich des Transzendentalen – was gravierende Auswirkungen auf das moderne Weltbild hat. Erst der Psychologie des 20. Jahrhunderts, und namentlich C.G. Jung gelingt es, die Religion wieder aus dem Jenseits zurückzuholen. Die Folgen des kantschen Denkens und der einseitigen naturwissenschaftlichen Perspektive sind ernüchternd und beängstigend. 

2. Jung, Kierkegaard und Goethe

Der gebildete Mensch ist heute Atheist. So schreibt C.G. Jung: 

„Alle metaphysischen Sicherheiten des mittelalterlichen Menschen sind uns entschwunden, und wir haben das Ideal der materiellen Sicherheit, der allgemeinen Wohlfahrt und der Humanität dafür eingetauscht. Wem dieses Ideal heute noch unerschüttert ist, der verfügt wohl über ein mehr als gewöhnliches Maß an Optimismus. Auch diese Sicherheit ist zu nichts geworden, denn der Moderne fängt an zu sehen, dass jeder Fortschritt im Äußeren auch eine sich stetig steigernde Möglichkeit einer noch größeren Katastrophe erzeugt. Davor weichen Erwartung und Phantasie erschreckt zurück.“ 

Ein ähnliches Urteil finden wir bei S. Kierkegaard: 

Das meiste dessen, was heutzutage unter dem Namen Wissenschaft (besonders Naturwissenschaften) floriert, ist gar nicht Wissenschaft, sondern Neugier. Alles Verderben wird zuletzt von den Naturwissenschaften kommen.“

Goethe prophezeite uns diese Entwicklung bereits vor 200 Jahren in seiner Dichtung der Zauberlehrling, in welcher er ausdrücklich gegen den usurpatorischen Verstand (den Zauberlehrling) polemisiert und den alten Meister (den intuitiven Geist) als einzigen Herrscher über die Energien der Natur hervorhebt. Wissen ist nicht nur eine Macht, mit der man sich die Welt unterwerfen kann, so wie Francis Bacon annahm, sondern vielmehr eine dynamische Macht, die sich verselbständigt und irgendwann den Menschen selbst unterwirft. 

Es sollte uns zu denken geben, dass alles, was Geist hatte: Goethe, E.T.A. Hoffmann, Steiner, Einstein, Hölderlin, Kierkegaard, Nietzsche, Jung und Heidegger, dem fröhlich-naiven wissenschaftlich-technischen Fortschrittsoptimismus stets aus einer intuitiven Abneigung heraus kritisch begegnete. Denn jeder Fortschritt ist auch ein Fort-Schritt im Sinne der Verlagerung zentraler menschlicher Fähigkeiten in die Peripherie. Dieser Externalisierungsprozess lässt sich sehr gut am Beispiel der Digitalisierung in der Personifizierung von/ und Identifizierung mit Geräten und in der flächendeckenden Nutzung von KI verdeutlichen. 

3. Über den intuitiven Geist und die menschliche Vernunft

„Was ihr den Geist der Zeiten heißt, das ist im Grund der Herren eigner Geist*, indem die Zeiten sich bespiegeln“.(*gemeint ist der bewusste Wille)

Die aristotelische Logik als methodische Grundlage der modernen Naturwissenschaft hat ihre Wurzeln in der christlichen Scholastik. In seinem Kepleraufsatz verweist Wolfgang Pauli auf die a priori wirkenden Ideen bei der Gewinnung wissenschaftlicher Erkenntnisse. Bei Kepler ist es das geistige Bild der Trinität -das formale Dreieck- in Gestalt einer Kugel. Aus dem geistigen Dreieck, dem Symbol der Trinität, geht allmählich das logische Dreieck hervor. Für Heraklit war der Logos die über alles regierende Weltvernunft- das Weltgesetz. Der Logos war das Wort. Und das Wort war bei Gott. Der sich in Gott und damit in die Weltvernunft ergebende menschliche Geist ist auch noch im Werk Keplers spürbar. 

Im Laufe der folgenden Jahrhunderte entwickelt sich der Logos zunehmend zum logischen Denken und verliert dadurch seine kosmische Wirkungskraft: er wird zum bloßen Ausdruck menschlicher Vernunft. Das, was wir heute als Intelligenz bezeichnen, bestimmte ursprünglich den Grad an Göttlichkeit. In Dantes Göttlicher Komödie hießen die Engel noch Intelligenzen. Heute bezeichnet Intelligenz nur noch das messbare intellektuelle Leistungsvermögen einer Person im Hinblick auf deren potentiellen wirtschaftlichen Wert. 

Die Betonung der Wirkung des intuitiven Geistes auf die Erkenntnisbildung finden wir bei Goethe, Heisenberg und Einstein. Einstein personifiziert ihn als die angeborene Erkenntniskraft, den eigentlichen Genius des Menschen. Platon stellt in seiner Dialektik das intuitive Denken als Anschauen der Ideen dem diskursivem Denken gegenüber. Das diskursive Denken, die Grundlage der modernen Naturwissenschaften, entwickelte sich erst mit der allmählichen Loslösung des Bewusstseins aus dem Unbewussten. Dagegen ist für Einstein „die Intuition der Schlüssel, der uns den Zugang zur Wahrheit ermöglicht, die über das rein Verstandesmäßige hinausgeht“ und „die Sprache der Seele, die uns leise den Weg weist.“ Wahre Erkenntnis ist demnach ein Gnadengeschenk und insofern nichts eigentlich Persönliches.

4. Jungs Differenzierung des Denkens

„Alles was Du verloren hast findest Du in Dir selbst“

Bei Jung finden wir eine klare Differenzierung des Denkens im Sinne der platonischen Dialektik: „Verstehen wir denn überhaupt je, was wir denken? Wir verstehen bloß (noch) jenes Denken, das nichts ist als eine Gleichung, aus der nie mehr herauskommt, als wir hineingesteckt haben. Das ist der Intellekt: Über ihn hinaus aber gibt es ein Denken in urtümlichen Bildern und Symbolen, die älter sind als der historische Mensch, ihm seit Urzeiten angeboren und alle Generationen überdauernd, ewig lebendig die Untergründe unserer Seele erfüllend. Volles Leben ist nur in Übereinstimmung mit Ihnen möglich, Weisheit ist Rückkehr zu Ihnen. Es handelt sich in Wirklichkeit weder um Glauben noch um Wissen, sondern um die Übereinstimmung unseres Denkens mit den Urbildern unseres Unbewussten (…).“ 

Was wäre, wenn uns die Sprache des intuitiven Geistes und die des rationalen Verstandes den Weg gemeinsam weisen würden? Welche Erkenntnisse würden dann unser Leben bereichern? 


Titelbild: #2151122564 | freepik.com


OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Sarah Wolski (15. Oktober 2025). Der intuitive Geist, der rationale Verstand und der Fortschritt. Bildung - Mensch - Medien. Abgerufen am 16. März 2026 von https://doi.org/10.58079/14y9i


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