Heidegger und die Technik oder: Die sinnentleerte Welt
In seinem Aufsatz „die Frage nach der Technik“ ergründet Heidegger das Wesen der Technik. Dieses liegt ihm zufolge im „Entbergen“. Entbergen heißt für Heidegger „Hervorbringen“ und bezeichnet „das Ankommen des Verborgenen in der Unverborgenheit“. Das Wort Technik stammt aus dem altgriechischen und bedeutete damals u.a. „die Wahrheit in den Glanz des Scheinenden hervorbringen.“
Im „Dichterischen“, verstanden als Technik des Hervorbringens, welches „alle Künste des Schönen durchwaltet, liegt für Heidegger das „anfänglich gewährte Entbergen“. 1. Da die energetische Richtung des dichterischen Hervorbringens nach innen gerichtet ist, geht es aus dem ursprünglich introvertierten Explorationstrieb hervor, welcher innerlich Verborgenes in die Unverborgenheit bringt. Damit gehört das Dichterische zum Wesen der Technik.
Mit der Entwicklung des Bewusstseins erfährt sich der Mensch allmählich als Individuum und der Explorationstrieb kehrt sich zunehmend nach außen. Aus dem Interesse an dieser nun „äußeren Welt“ entwickelten sich die modernen Naturwissenschaften. Dadurch wandelte sich die Weise des Entbergens von der Meditation zur Exploration. 2.
1. Das Wesen der Technik
Das Wesen der Technik zeigt sich nun im „Ge-stell“, als „das Versammelnde jenes Stellens, das den Menschen stellt, das Wirkliche in der Weise des Bestellens als Bestand zu entbergen. Als der so Herausgeforderte steht der Mensch im Wesensbereich des Gestells.“ 3. Heißt: Das Wesen der Technik fordert den Menschen heraus, sich maßgeblich damit zu beschäftigen, die in der Natur verfügbaren Ressourcen nutzbar zu machen und zur weiteren Verarbeitung zur Verfügung zu stellen.
Der Mensch wird zum „Bestellenden“, wodurch sich das wahre Wesen aus dem als Bestand bestelltem zurückzieht. Der Gegenstand wird als bestellter Bestand gegenstandlos. Die Welt wird leer.
Sarah Wolski
Das einstmalige „Reich der Lichter“ 4 wird zum „Reich der Zwecke“, indem alles Hervorgebrachte ausschließlich hinsichtlich seines Nutzens oder Schadens und seiner Verwertbarkeit betrachtet wird.
Das Wesen der Technik fällt Heidegger zufolge in den Bereich eines waltenden Geschickes, welches dem Menschen das Entbergen gewährt und ihn „jeweils auf einen Weg des Entbergens bringt.“ Dadurch „geht der Mensch, also unterwegs, immerfort am Bande der Möglichkeit, nur das im Bestellen Entborgene zu verfolgen und zu betreiben und von daher alle Maße zu nehmen.
Hierdurch verschließt sich die andere Möglichkeit, dass der Mensch eher und mehr und anfänglicher auf das Wesen des Unverborgenen und seine Unverborgenheit sich einlässt, um die gebrauchte Zugehörigkeit zum Entbergen als sein Wesen zu erfahren.“5
2. Die Aneignung von Welt mittels Technik
Es gibt also zwei Möglichkeiten im Wesen der Technik sich die Welt anzueignen: 1. die ursprüngliche Religion (sich auf das Wesen des Unverborgenen und seine Unverborgenheit einzulassen) und 2. die daraus hervorgehende Wissenschaft (das im Bestellen Entborgene zu verfolgen und zu betreiben).
Ich wende mich hier den Gefahren der zweiten Möglichkeit – das im Bestellen Entborgene zu verfolgen und zu betreiben- zu.
Die erste und Heidegger zufolge „höchste Gefahr“: „Nämlich es reichen die Sterblichen eh an den Abgrund“ 6 Auf diesem Weg erscheint die Technik dem Menschen als ein Mittel zum Zweck, als ein von ihm erschaffenes Instrument. Hier herrscht der Zusammenhang von Ursache und Wirkung. Das so Be-wirkte fällt jedoch früher oder später – weil das der Kausalität zugrunde liegende Prinzip nie hinterfragt wurde – auf das Wirkende selbst zurück. 7 Der Mensch begibt sich auf diesem Weg in höchste Gefahr, da er Heidegger zufolge „sobald das Unverborgene nicht einmal mehr als Gegenstand, sondern ausschließlich als Bestand den Menschen angeht und der Mensch innerhalb des Gegenstandslosen nur noch der Besteller des Bestandes ist, er am äußersten Rand des Absturzes geht, dorthin nämlich, wo er selber nur noch als Bestand genommen werden soll.“ 8
Heißt: Der alles-objektivierende Subjektivismus richtet sich gegen das Subjekt selbst, indem er dieses nun seinerseits zu seinem Objekt macht. Das Gestell fordert den Menschen wie in Kafkas Erzählung „In der Strafkolonnie“ nicht mehr als Bestellenden, sondern als Bestand heraus. Der Geist der Materie lässt das „unerschütterliche Fundament“ der cartesischen „res cogitans“ vor unseren Augen zerbröseln. 9
Die zweite Gefahr: „Man sieht nur mit dem Herzen gut“ 10„Insgleichen kann die Unverborgenheit, dergemäß sich die Natur als ein berechenbarer Wirkungszusammenhang von Kräften darstellt, zwar richtige Feststellungen verstatten, aber gerade durch diese Erfolge die Gefahr bleiben, dass sich in allem Richtigen das Wahre entzieht.“ 11 Die zweite Gefahr ist folglich der geläufige Irrtum, demgemäß das Richtige auch das Wahre sei und das daraus resultierende Missverstehen des Entborgenen
Die dritte Gefahr: „Fremd bin ich eingezogen, fremd zieh ich wieder aus“ 12Der heutige Mensch begegnet überall nur noch sich selbst, da er die Welt ausschließlich aus der Perspektive der eigenen technologischen und wissenschaftlichen Erkenntnisse wahrnimmt.
Zu diesem Schluss kommen Heidegger und Heisenberg. Dadurch „entleert“ er die Welt und sucht sich in immer ferneren Räumen, was zur Entfremdung und letztlich zur Isolation führt.
„Aber sage nur niemand, dass uns das Schicksal trenne! Wir sind`s, wir! Wir haben unsre Lust daran, uns in die Nacht des Unbekannten, in die kalte Fremde irgend einer andern Welt zu stürzen, und, wär es möglich, wir verließen der Sonne Gebiet und stürmten über des Irrsterns Grenzen hinaus.“13
F. Hölderlin
Hölderlin ahnte, was kommen wird. Für Hans-Peter Padrutt spiegelt sich im obigen Vers aus Wilhelm Müllers Liederzyklus „die Winterreise“ das zeitgenössische Verhältnis des Menschen zu seiner Um-welt. Wir befinden uns -trotz steigender Temperaturen- im epochalen Winter 14: die Welt ist kalt und leer, weil der „herrliche Fremdling mit den sinnvollen Augen“ 15 die Augen vor ihrem Sinn verschlossen hat.
Die vierte Gefahr: „Denn auch die Wissenschaft selbst ist Macht“ 16
Aus der dritten Gefahr resultiert die Vierte. Längst sind wir über die Grenzen des Irrsterns hinausgestürmt und die Erfolge der permanenten Selbstprojektion sind dem Menschen zu Kopfe gestiegen. In seiner Hybris und sich der genannten Gefahren unbewusst, „spreizt sich gerade der so bedrohte Mensch zum Herrn der Erde auf.“ 17 Diese dem Intellekt verschuldete Spreizung bedroht den Menschen insofern, indem sie eine Enantiodromie und damit einen Rückfall in die Triebnatur geradezu provoziert.
Anders der zweite Weg, der den ganzen Menschen herausfordert. Hier erfährt sich der Mensch als „gebrauchte Zugehörigkeit“. Im Entbergen erfährt er seine eigentliche Bestimmung im Mittlertum. Auf diesem Weg wandelt Hölderlin dichterisch wohnend, hier offenbart sich der „Weltgeist“. Gott wird Mensch und der Mensch wir zum „In-dividuum“, zum „Un-Geteilten“, zur Monade 18. Das „Leben“, verstanden als der sich im Lebendigen offenbarende „Weltgeist“ wird zum Licht der Menschen“. 19.
Der Weg mittels des im Gestell herausgeforderten Menschen ist unvermeidlich, hindert den Menschen jedoch an seiner Selbstverwirklichung, weil es als „Bestellendes“ den Blick auf das ursprüngliche Entbergen im Sinne des „Hervorbringens in die Unverborgenheit“ verstellt. 20
Es zeigt sich zudem, dass weder menschlicher Wille noch menschliche Vernunft die Technik bezwingen können, da es sich um ein autonomes Wesen handelt, weshalb auch „menschliches Tun nie unmittelbar dieser Gefahr begegnen“ noch „menschliche Leistung allein die Gefahr bannen kann“. Einzig „menschliche Besinnung kann bedenken, dass alles Rettende höheren, aber zugleich verwandten Wesens sein muss, wie das Gefährdende.“ 21
3. Digitalisierung und die Entfremdung des Menschen von sich selbst
Mit dem Zeitalter der Digitalisierung scheint die von Heidegger prophezeite erste und höchste Gefahr eingetreten zu sein. Das Gestell dringt in den Menschen ein und macht ihn als Bestand in Form von Daten bestellbar um sich mit ihm zu identifizieren. Dazu fördert das Wesen der Technik die Entfremdung des Menschen von sich selbst und seinen Mitmenschen.
Dietrich Bonhoeffer nennt das Dasein ein „Dasein für ein Anderes“ 22. Diese Annahme resultiert aus zweierlei Hinsicht: Der Mensch erfährt sich als Mensch nur im Spiegel anderer Menschen. So schreibt Hölderlin in seinem Gedicht Friedensfeier: „Vieles hat von Morgen an, seit ein Gespräch wir sind und hören voneinander, erfahren der Mensch […].“ Zum anderen ist der Mensch dem Menschen als Ursache seines Daseins vor allen anderen Ursachen bestimmt. „Unser Verhältnis zu Gott“ sagte Bonhoeffer „ist ein neues Leben im »Dasein-für-andere«, in der Teilnahme am Sein Jesu […]“ 23 Christus wäscht den Jüngern beim letzten Abendmahl symbolisch die Füße, um zu zeigen, dass sie einander dienen sollen.
4. Soziale Netzwerke als Maske
Die Perversion dieser Idee begegnet uns, wenn wir uns in sozialen Netzwerken bewegen. Wo immer ich ein Profil von mir erstelle, kreiere ich eine „persona“, eine Maske, hinter der ich meine wahre Identität verberge. Diese persona zeigt eine optimierte Version meiner selbst, wie ich mir und anderen erscheinen möchte, in der Erwartungshaltung, der Andere möge mich darin bestätigen. Der Andere wird zum willkommenen Publikum, er wird unabdingbar zur Aufrechterhaltung meiner Selbstinszenierung und dadurch bloßes Mittel zum Selbst-Zweck.
Man „liked“ und applaudiert sich gegenseitig – weil man sich braucht. Diesem Zwecke dienen auch das mannigfaltige Teilen und Mitteilen, insofern es keine dienstbaren Informationen betrifft. Bewirkte das mechanische Zeitalter die Entfremdung des Menschen von der Natur, erfährt diese nun im digitalen Zeitalter eine weitere Steigerung, indem sie den Menschen dem Mitmenschen und letztlich – wie wir gleich sehen werden – sich selbst entfremdet. Anders das Gespräch, welches darüber verloren geht: Hier muss man sich öffnen und Teile der Identität preisgeben, um voneinander zu hören und sich im Spiegel des Anderen zu erfahren.
„Das ist es ja, was man begehrt, der Rost erst macht die Münze wert.“ 24
J. W. Goethe
Auch wenn so ein Profil auf den ersten Blick „individuell“ daherkommt, verbirgt sich hinter diesem Anschein eine innere Konformität, auf welcher der Zuspruch des Anderen beruht. Der Preis für einen hohen Zuspruch ist nämlich Optimierung seiner selbst hinsichtlich der Anpassung. Das platonische Schattentheater erfreut sich so einer neuen und globalen Spielstätte.
In beständiger Wechselwirkung formt sich so eine kollektive Identität mit der sich der einzelne identifiziert und darüber hinweg seine eigene Identität vergisst, denn: Wenn Identität „die Gesamtheit der Eigenschaften oder Eigentümlichkeiten ist, die eine Person oder Sache ausmachen, und als Individuum von anderen unterscheidet“ 25, dann ist es gerade dieses Unterscheidende, welches in der kollektiven Identität keinen Platz mehr findet. In diesem Unterscheidenden jedoch, welches sich mitunter als hässlich, unpässlich und nonkonform erweist – dem „Rost“ – ruht der wertvolle Keim dessen, aus dem das Rettende in uns erwachsen kann.
Dieser natürliche Prozess der Kollektivierung, der überall dort sich vollzieht, wo öffentliche Einrichtungen wie Schule, Wissenschaft oder Staat auf das Individuum einwirken 26 setzt sich in der digitalen Welt fort. Lediglich die Methode hat sich geändert: Nicht mehr Bildung und Erziehung, sondern Ablenkung und Zerstreuung fördern die Entfremdung des Menschen von sich selbst.
Dies geschieht nun, indem der Mensch sein Ich-Bewusstsein mit künstlichen Identitäten identifiziert, sowie Geräte personalisiert, mit denen er sich updatenderweise synchronisiert. Der stolze Besitzer eines I-phones erfreut sich des penetranten I und My, ahnt jedoch kaum, dass sich hinter diesen leeren Worthülsen geradezu dasjenige ansammelt, was er gemäß seiner Identität sicherlich nicht ist.
Gleiches gilt für Streaming-Dienste, digitale Dienstleister und Videoclips, die uns vorgaukeln, auf unsere „individuellen Bedürfnisse“ zugeschnitten zu sein, um nur einen einzigen Zweck zu verfolgen: uns rund um die Uhr von uns Selbst abzulenken. So zerstreut und verliert sich das ohnehin schon fragliche und mannigfaltige Ich in seinen künstlichen Identitäten. Gleichzeitig entwickelt sich eine kollektive Identität, die normgebend auf das Individuum rückwirkt.
5. Und nun?
Nun ist es aber für den Zweck der Selbstverwirklichung Jung zufolge unerlässlich, „dass sich einer davon zu unterscheiden weiß, als was er sich und anderen erscheint.“ 27 Das Gestell bewirkt also Entfremdung und verhindert Selbstverwirklichung.
Was wäre, wenn wir wieder zu Hörenden werden? Und aufhörten, die Natur zu foltern und zur Preisgabe ihrer Geheimnisse zu zwingen? Was wäre, wenn wir umkehrten zu jenem anfänglich gewährten Entbergen? Wir könnten Freiheit im Mittlertum erfahren. Wir könnten uns zur Unwissenheit bekennen und uns dadurch Räume eröffnen, die die Möglichkeit zu einem tieferen Verständnis unsres Selbst gewähren. Wir könnten innehalten, zur Ruhe kommen und uns üben in Geduld vor dem „Kommenden der Frühe“. Wir könnten vielleicht wieder staunen über diese – unsere – Welt.
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Quellen:
- Heidegger, M.: Die Frage nach der Technik/ Sein und Zeit[↩]
- Remo F. Roth: Die Gottsucher[↩]
- Heidegger/ebd.[↩]
- Bild von René Magritte[↩]
- Heidegger/ebd.[↩]
- Hölderlin, Friedrich: Zitate aus den Hymnen: Mnemosyne 2. Fassung[↩]
- Heidegger/ebd.[↩]
- Heidegger/ebd.[↩]
- Descartes, Rene: Meditationes de prima philosophia. 1641/1642.[↩]
- Saint-Exupery, A.: der kleine Prinz[↩]
- Heidegger/ebd.[↩]
- Müller, W.: Die Winterreise[↩]
- Hölderlin, F.: Hyperion[↩]
- Padrutt, Hans-Peter: Der epochale Winter- Zeitgemäße Betrachtungen[↩]
- Novalis: Hymnen an die Nacht[↩]
- Zitat nach Francis Bacon[↩]
- Heidegger/ebd.[↩]
- Leibniz[↩]
- vgl. Joh. 1,4[↩]
- vgl. Heidegger/ebd.[↩]
- vgl. Heidegger/ebd.[↩]
- Bonhoeffer, D.: Widerstand und Ergebung[↩]
- Bonhoeffer/ebd.[↩]
- Goethe, J. W. : Faust II[↩]
- Wikipedia[↩]
- Jung, C. G.: Die Beziehung zwischen dem Ich und dem Unbewussten[↩]
- Jung/ebd.[↩]
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Sarah Wolski (6. Mai 2026). Heidegger und die Technik oder: Die sinnentleerte Welt. Bildung - Mensch - Medien. Abgerufen am 14. Mai 2026 von https://doi.org/10.58079/166j0
